Filsafat antropologi adalah cabang filsafat yang secara mendalam mengkaji hakikat manusia, keberadaannya, serta posisinya di alam semesta. Berbeda dengan antropologi empiris yang fokus pada studi budaya secara deskriptif, filsafat antropologi bertanya tentang esensi di balik fenomena-fenomena tersebut: Apa artinya menjadi manusia? Apakah manusia hanya kumpulan materi, ataukah ia memiliki dimensi spiritual yang unik? Pertanyaan-pertanyaan ini melahirkan berbagai pandangan yang menjadi contoh konkret dalam kajian filsafat manusia.
Salah satu contoh paling fundamental adalah perdebatan antara pandangan **naturalistik** versus **esensialis**. Kaum naturalis, seringkali dipengaruhi oleh ilmu-ilmu empiris, cenderung melihat manusia sebagai bagian integral dari alam, di mana perilaku dan kesadarannya dapat dijelaskan melalui biologi, genetika, dan lingkungan. Dalam pandangan ini, filsafat hanya bertugas mengurai keteraturan yang ada. Sebaliknya, esensialis (seperti banyak filsuf klasik) meyakini bahwa manusia memiliki 'esensi' atau kodrat tertentu yang membedakannya dari makhluk laināseringkali dihubungkan dengan akal (rasionalitas) atau jiwa.
Contoh filsafat antropologi modern yang sangat berpengaruh adalah Eksistensialisme, yang dipopulerkan oleh pemikir seperti Jean-Paul Sartre. Inti dari pandangan ini adalah tesis bahwa "eksistensi mendahului esensi." Artinya, manusia dilahirkan tanpa tujuan atau kodrat yang telah ditentukan (tidak ada cetak biru ilahi atau alamiah yang baku). Manusia pertama-tama ada, dan melalui pilihan serta tindakannya, ia mendefinisikan dirinya sendiri.
Ini membawa konsekuensi filosofis yang berat: kebebasan total. Jika tidak ada esensi, maka manusia sepenuhnya bertanggung jawab atas apa yang ia pilih menjadi. Ketidaknyamanan yang timbul dari kesadaran akan kebebasan mutlak dan tanggung jawab ini sering disebut Sartre sebagai 'kecemasan' atau 'kegelisahan'. Studi kasus antropologis mengenai budaya yang menekankan otonomi diri yang tinggi seringkali mencerminkan resonansi dengan ide eksistensialis ini. Mereka menunjukkan bagaimana masyarakat yang menghargai pilihan individu menafsirkan kemanusiaan.
Filsafat fenomenologis, terutama yang diusung oleh Edmund Husserl dan Maurice Merleau-Ponty, menawarkan contoh lain yang kuat. Mereka menggeser fokus dari pertanyaan 'Apa hakikat esensial manusia?' menjadi 'Bagaimana manusia mengalami dunia?'. Fenomenologi berpendapat bahwa untuk memahami manusia, kita harus kembali ke 'hal-hal itu sendiri', yaitu pengalaman sadar subjek.
Merleau-Ponty secara khusus menekankan pentingnya tubuh (*le corps propre*). Manusia bukanlah sekadar pikiran yang mengendalikan tubuh (dualitas Cartesian), melainkan tubuh yang sadar dan selalu terlibat dalam dunia. Pemahaman tentang bagaimana masyarakat tertentu mempraktikkan ritual fisik, bagaimana mereka menggunakan bahasa tubuh, atau bagaimana konsep ruang dan waktu diturunkan melalui interaksi tubuh-ke-tubuh memberikan data empiris yang diperkaya oleh lensa fenomenologis ini. Ini adalah jembatan antara filsafat murni dan penelitian antropologis lapangan.
Contoh lain adalah pengaruh filsafat kritis, terutama dari tradisi Mazhab Frankfurt (seperti Adorno dan Horkheimer), yang menyaring diri mereka ke dalam antropologi kritis. Pandangan ini menantang asumsi netralitas dalam ilmu sosial dan melihat manusia sebagai produk dari struktur kekuasaan historis dan ideologis. Filsafat ini mempertanyakan: Apakah kebebasan yang kita rasakan benar-benar bebas, ataukah ia dibentuk oleh sistem kapitalis, kolonial, atau patriarki?
Ketika seorang antropolog mempelajari bagaimana sistem ekonomi membentuk identitas gender di suatu komunitas, ia sedang menerapkan kerangka filsafat antropologi kritis. Ia tidak hanya mendeskripsikan peran, tetapi menganalisis bagaimana peran tersebut dilembagakan dan dipertahankan oleh mekanisme kekuasaan yang seringkali tidak disadari oleh para pelakunya. Memahami manusia berarti memahami rantai penindasan dan pembebasan yang membentuk kesadarannya.